تاریخ جدید اسلامی را باید براساس برادری و همبستگی رقم بزنیم

در این وبینار تاکید شد که باید از مشارکت نسل جدید در صحنه های اجتماعی بهره ببریم و از آنها در تمامی فرایندها بر اساس آموزه‌های قرآنی استفاده کنیم و تاریخ جدید اسلامی را برای جوامع مسلمان بر اساس برادری، وحدت، همبستگی و اتحاد رقم بزنیم.

کد خبر: ۶۵۸۸۸۱

تاریخ: ۰۷ مهر ۱۴۰۲ - ۰۶:۱۷

به گزارش ایران اکونومیست، عماد حمرونی -استاد دانشگاه فرانسه- در چهارمین وبینار سی و هفتمین کنفرانس وحدت اسلامی اظهار کرد: با توجه به اینکه در قرن ۲۱ به سر می بریم و همچنین با توجه به مقوله جهانی شدن و تحولات تاریخی، همکاری بین ملل و بین دولت های مسلمان، بسیار ضروری است.

وی ادامه داد: متاسفانه جمعیت مسلمان در طی سه یا پنج قرن گذشته از استعمار و سلطه کشورهای غربی بسیار رنج برده است و علی رغم تلاش مسلمانان برای مقابله با امپریالیسم و استعمار و کسب استقلال سرزمینی و سیاسی، اما متاسفانه همواره با چالش های مهمی مواجه بوده اند؛ بنابراین می توان گفت، همکاری میان کشورهای مسلمان، در سه مرحله تعاملات، تغییر و تحولات و دگرگونی قرار دارد.

این استاد دانشگاه فرانسه تصریح کرد: برای داشتن یک همکاری خوب باید تعامل خوب و مقتضی داشت اما چگونه می توانیم همکاری را با بازیگرانی که خود محرک نفاق و تفرقه هستند، توسعه بخشیم؟ مناقشات بسیار زیادی در تاریخ مسلمانان بین مکتب های مختلف اسلامی مانند شیعه و سنی و غیره و همچنین بین ملیت ها و قومیت‌های مختلف از جمله کردها، ترک ها، ایرانی ها، عربها و غیره وجود داشته که متأسفانه باعث عدم توسعه اقتصادی ما توسط غربی‌ها شده است.

حمرونی افزود: بنابراین ضروری است که ما همکاری واقع‌بینانه‌ای را میان جوامع مسلمان و به ویژه روشنفکران، سیاستمداران، فرهنگیان، ورزشکاران، بازیگران مسلمان، گسترش دهیم و راهی بیابیم تا سازمان‌هایی که در این زمینه ها فعالیت دارند، با هم در ارتباط و تعامل باشند و ارزش‌های مشترک را به اشتراک گذارند.

وی ادامه داد: سایر ارزش های مشترک میان مسلمانان عبارتند از صلح، مسالمت، تسامح، کیفیت، عدالت و کرامت انسانی  که می توانیم به جد و با همکاری هم برای حفاظت از اسلام و این ارزش های اسلامی تلاش کنیم.

این استاد دانشگاه فرانسه خاطرنشان کرد: یکی از مسائل مهم جهان اسلام، مسئله آزادسازی سرزمین های اشغالی فلسطین است. ما مسلمانان باید بیندیشیم که چگونه می توان برادری و اخوت اسلامی را نهادینه کرد. اخوت اسلامی صرفا یک تفکر مثبت نیست، بلکه باید به مسلمانان آموخت که چگونه بین خودشان برادری و اخوت را نهادینه کنند. در این خصوص تشکیل سازمان های برادری و اخوت میان مسلمانان جهت ایجاد وحدت و همکاری بین آنان در تمامی زمینه ها ضروری است.

وی تأکید کرد:برای همگرایی بیشتر بین مسلمانان، ایجاد طرح‌های اقتصادی، سازمان‌های اسلامی، دولت ها و گروه‌های مسلمان و نهایتا ایجاد سازمان و یا اتحادیه ای مانند اتحادیه اروپا که اجازه رفت و آمد و سفر پانصد میلیون اروپایی به کشورهای یکدیگر و گذر از مرزهای یکدیگر را می دهد، ضروری است؛ تا برای انجام مسائل اقتصادی و تجارت بتوانند به کشورهای یکدیگرسفر کنند و توسعه مستمر داشته باشند.

حمرونی خاطرنشان کرد: ما  ابزار کافی برای همکاری و وحدت بر اساس دستورات قرآن را داریم و باید از مشارکت نسل جدید و دختران و پسران جوان و زنان مسلمان در صحنه های اجتماعی بهره بریم و از آنها در تمامی فرایندها بر اساس آموزه های قرآنی استفاده کنیم و تاریخ جدید اسلامی را برای جوامع مسلمان بر اساس برادری، وحدت، همبستگی و اتحاد رقم بزنیم.

تمرکز بر «اشتراکات بزرگ» مقدمه عبور از اختلافات است

در بخش دیگری از این وبینار، پروفسور علی آکپینار -استاد الهیات ترکیه- به موضوع برابری و اتحاد در امت اسلامی پرداخت و گفت: اهمیت این موضوع از آن جهت است که قلوب مسلمانان در نقاط مختلف جغرافیای جهان اسلام زخمی است. در حالی که مسلمانان در مناطق استراتژیک جهان زندگی می کنند و از ثروت سرشار زمینی و زیر زمینی بهره مند هستند اما امروزه در وضعیت پراکنده ای به سر می برند و درحال جنگ با یکدیگر هستند. بنابراین در این شرایط سخن گفتن درباره وحدت اسلامی بیش از پیش حائز اهمیت است.

این استاد دانشگاه در ادامه بیان کرد: مسلمانان زیر سایه دین اسلام از یک هویت متعالی برخوردار هستند. خداوند این هویت اصیل را به انسان ها ارزانی داشته است و لازمه بهره مندی از این هویت، پیروی از ندای خداست. در قرآن کریم آمده است: «چه کسی میتواند از خداوند کریم بهتر حکم کند؟ بهتر سخن بگوید؟» در اصل، وحدت، اتحاد امت یک اتوپیا نیست؛ زیرا وقتی پیامبر ظهور کرد، مردم مکه در دوره جاهلیت بودند و سالیان سال در جنگ های متعدد به سر برده و دشمن یکدیگر بودند. همچنین وقتی پیامبر راهی مدینه منوره شد، در میان قبایل اُوس‌ وَ خَزْرَج‌ بازهم سالیان سال جنگ در حال وقوع بود. اما با وجود این جنگ ها پیامبر بزرگ اسلام توانست صدای دین وحیانی اسلام را به گوش نسل های زیادی برساند.

وی با بیان اینکه راه وحدت از توحید میگذرد، ادامه داد: اگر توحید قلبی نباشد توحید عملی وجود نخواهد داشت و اگر این دو نباشند اساسا هیچ وحدتی شکل نمی گیرد. به همین دلیل انسانها ابتدا باید قلوب یکدیگر را فتح کنند و توحید را به همان شکل که خداوند و رسولش بیان کرده در دل ها نقش کشیده و به واقعیت برسانند. در این صورت وحدت تحقق خواهد یافت.

پروفسور آکپینار همچنین گفت: ما در ترکیه عبارتی داریم که خیلی هم استفاده میکنیم و به کسانی که با یکدیگر نزاع می کنند، میگوییم: «بیاید شمارا با حداقل اشتراک هایتان روبرو کنیم» یعنی اگر اشتراکات کوچکی دارید درباره آنها توافق کنید. اما بنده میگویم خیر؛ بیاید با اشتراکات بزرگ میان خود روبرو شویم.   بنابراین باید همگان را به ارزش های مشترک مهم و بزرگ دعوت کنیم در همین راستا همگی به خدای واحد که اعظم است و بزرگتر از او نیست، ایمان دارند. بنابراین بزرگترین اشتراک مسلمانان ایمان به خداوند است.

وی افزود: اعتقاد به پیامبری حضرت محمد مصطفی آخرین فرستاده جهانی خداوند نیز مشترک است. کعبه بیت الله الحرام جایی است که مسلمانان در روز پنج بار به سمت آن می ایستند. ایمان به آخرت و دیگر اصول ایمان نیز از دیگر اشترکات عظیم است. بنابراین مسلمانان باید به دنبال ایجاد یک اخوت و اتحاد مادام العمر باشند نه اشتراکات کوچک که اتفاقات کوچک روزمره را در بر بگیرد.   به همین دلیل، اشترکات عظیم، طبق بیان قرآن «کانهم بنیان مرصوص» مانند آجرهای به هم چسبیده یک دیوار، مسلمانان را بهم نزدیک نمی کند، آن چیزی که این اتصال را ایجاد می کند، دوری کردن امت اسلامی از تفرقه است.

مسلمانان در پی تحریک احساسات و توهین به مقدسات یکدیگر نباشند

آیت الله عبداللهی -عضو مجلس خبرگان رهبری- در چهارمین وبینار سی و هفتمین کنفرانس بین المللی وحدت اسلامی اظهار کرد: مسئله روابط اجتماعی و کیفیت آن یکی از موضوعاتی است که جایگاه بسیار اساسی و بنیادی دارد و در قرآن کریم هم به آن تاکید شده است. اگر این روابط بخواهد التیام بخش و وحدت گرا باشد، باید بر اساس ادب، عقلانیت و منطق پیش رود.

وی افزود: آنچه که آیت‌الله محمود عبداللهی -عضو مجلس خبرگان رهبری- امروز در جوامع اسلامی با وجود اختلاف آرا و نظرات اهمیت دارد، کیفیت مناظره و گفت‌وگو است و شاخص هایی که باید در ارائه نظرات رعایت شود.

آیت الله عبداللهی تصریح کرد: اگر می‌خواهیم  انسان ها را به دین دعوت کنیم سه راه حل وجود دارد،   اولین راه حل، "بالحکمه"، یعنی آنچه مطابق با واقع و مقتضای منطق است. بنابراین مصداق بالحکمه  یعنی با دلیل سخن گفتن است. دومین راه حل "والموعظه الحسنه" یعنی استفاده از عواطف و تاثیر گذاری بر احساسات مخاطب با سخن احسن است. سومین راه حل، مسئله جدال است یعنی در مقامی باشیم که بتوانیم مخاطب را  از اصرار بر آن مدعایی که دارد، منصرف کنیم. در واقع با مبانی مخاطب، مخاطب را قانع نماییم.

عضو مجلس خبرگان رهبری تاکید کرد:  مسلمانان نباید در ارتباط و گفت‌وگو به یکدیگر طعنه بزنند، توهین کنند، تحقیر و یا تهدید کنند چراکه باتوجه به سوره توبه آیه ۷۹ مورد غضب الهی قرار می‌گیرند و عذاب بزرگی در انتظار آنان خواهد بود.

وی خاطر نشان کرد: از آیه "وَ جادِلْهُمْ بِالَّتی‌ هِی أَحْسَنُ" این مسئله استنباط می‌شود که مناظره باید به شیوه احسن باشد، یعنی مسلمانان در پی تحریک احساسات و توهین به مقدسات یکدیگر نباشند. خداوند در قرآن کریم می‌فرماید حتی به مقدسات کسانی که معبود شما را قبول ندارند هم حق توهین ندارید.

آیت الله عبداللهی با بیان اینکه گفتار احسن اختصاص به مسلمانان و مذهب خاصی ندارد، گفت: معیار دیگر جدال احسن این است که باید براساس مستندات و به دور از شایعه پراکنی باشد.

عضو مجلس خبرگان رهبری تصریح کرد: باتوجه به  اقدامات رژیم صهیونیستی و استکبار جهانی علیه امت اسلامی در فضای مجازی، بر علما و اندیشمندان  واجب است تا در راه سالم سازی شبکه های اجتماعی اقدام کنند.

وی ادامه داد: امروز فضای مجازی و شبکه های اجتماعی نه تنها امن نیست بلکه امنیت جامعه را نیز تهدید می کند. بنابراین فضای مجازی باید مدیریت شود و از مسئولین بخواهیم در جهت سالم سازی این فضا سرمایه گذاری کنند.

آیت الله عبداللهی تصریح کرد: قبله و خانه خدا یکی از مقدس ترین امور نزد همه فرق اسلامی است. بنابراین باید سعی شود حرمت آن حفظ شود و در جدال و گفت‌وگو نباید کوچک ترین اهانتی علیه شان صورت گیرد.

قرآن کریم، شکاف و جدایی میان انسان‌ها را برنمی‌تابد

در بخش دیگری از این وبینار، عمار کاظم عبدالحسین محمد -رئیس موسسه فرهنگی البلاغ کویت- اظهار داشت که ارزش‌ها مجموعه‌ای از رفتارها، اصول و اخلاقیات هستند که انسان بر اساس آنها پرورش یافته و زندگی روزمره خود را با استفاده از همین رفتارها، اصول و اخلاقیات سپری می‌کند.

وی افزود: ارزش‌ها در واقع مهمترین بخش فرهنگ اجتماعی است که انسان از رهگذر آنها می‌تواند ابراز وجود کند. رفتارها و خلقیات انسان تابعِ ضوابط و اصولی است که باید رعایت شوند. انسان‌ها رفتارهای خود را با اتکاء به همین ضوابط و اصول کنترل می‌کنند.

عبدالحسین محمد تاکید کرد که ارزش‌ها در یک جامعه متمدن و پیشرفته حائز اهمیت ویژه‌ای هستند و گفت: «ارزش‌ها در چارچوب تمدن اسلامی دارای اولویت‌هایی نیز هستند. نباید اینگونه تصور کرد که ارزش‌ها متعلق به گذشته هستند و امروز به کار نمی‌آیند. ماهیت ارزش‌ها به گونه‌ای است که ما نه می‌توانیم چیزی به آن اضافه کنیم و نه قادر هستیم از آن چیزی را حذف نماییم. این بدان معناست که نمی‌توانیم ارزش‌ها را بر حسب خواسته‌ها و تمایلات نفسانی خود دستخوش تغییر و تحول کنیم. »

این فعال رسانه‌ای کویتی یکی از مهمترین ارزش‌هایی که در قرآن کریم نیز به آن اشاره شده را "وحدتِ تکامل‌یافته" دانست و خاطرنشان کرد: «قرآن کریم شکاف و جدایی میان انسان‌ها را برنمی‌تابد. این وحدت و عدم جدایی جزئی از ارزش‌ها به شمار می‌روند. تلاش برای تحقق وحدت امت اسلامی و تقویت همبستگی میان فرزندان امت یکی از مهمترین واجبات و تکالیف بر روی دوش مسلمانان است.»

وی افزود که دین، عمیق‌ترین و تاثیرگذارترین عاملی است که می‌تواند بر روی انسان و رفتارهایش تاثیر بگذارد. به همین دلیل اگر تحقق وحدت در زمینه‌ها و عرصه‌های گوناگون لازم و ضروری باشد، در عرصه دینی لازم‌تر و ضروری‌تر است، چرا که اگر ارزش‌های دینی صحیح جایگاه خود را در دل‌ها، قلب‌ها و افکار فرزندان جامعه پیدا کنند، آنها را به سمت بالاترین مراتب وحدت و همبستگی سوق می‌دهد و به آنها این قدرت را می‌دهد که از موانع منازعه و اختلاف عبور کنند.

عبدالحسین محمد ادامه داد: رسول الله (ص) درباره وحدت و همبستگی میان قبایلی که با یکدیگر به اختلاف برخورده بودند، تأکید می‌کنند که این قبایل پس از اختلافاتی که داشتند به سانِ یک پیکر واحد درآمدند و متحد شدند. پیامبر اکرم (ص) می‌فرمایند: «مَثَلُ الْمُؤْمِنِینَ فِی تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ، کَمَثَلِ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَکَی مِنهُ عُضْوٌ تَدَاعَی لَهُ سَائِرُ الجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّی.

رئیس موسسه فرهنگی البلاغ کویت همچنین گفت: «اگر ارزش‌ها در درون انسان‌ها جای گیرند، آن‌گاه روحیه همکاری با یکدیگر به منظور تأمین منافع امت اسلامی نیز در درون‌شان ایجاد می‌شود. در این صورت انسان از تأثیرپذیری از ویژگی‌های مذمومی نظیر قومیت‌گرایی، طایفه‌گرایی و قبیله‌گرایی، مصون می‌ماند؛ به ویژه اینکه دین اسلام با تمامی ارزش‌ها و تعالیمش، خود منبع ارزش‌های انسانی است. اگر ارزش‌ها و مفاهیم دین اسلام هدف تحریف قرار گیرد، طبیعی است که از دین به عنوان وسیله‌ای برای ایجاد تفرقه و دشمنی، سوء استفاده خواهد شد.

وی اشاره کرد که مصادره دین موجب می‌شود تا گروهی که حق با آنهاست نیز برای دفاع از اعتقادات و مذاهب خود به تفسیر دین متوسل شوند و افزود: «آرا و دیدگاه‌های متفاوت در چارچوب دین یک موضوع کاملا طبیعی و البته اجتناب‌ناپذیر است، چرا که دین در واقع مجموعه‌ای از متن‌های نقل‌شده است که فقها و علما هریک بر اساس  عقل و خرد و فهم خود به تفسیر آن می‌پردازند. از آنجایی که آن‌ها بشر هستند، طبیعی است که میزان فهم و ادراکشان نسبت به دین با یکدیگر متفاوت است.

عبدالحسین محمد گفت: تعدد آرا و نظرات مختلف، لزوما به منازعه و دشمنی منجر نمی‌گردد، بلکه می‌تواند انگیزه برای کار و تلاش بیشتر را فراهم آورد. این تعدد آرا می‌تواند به شکل‌گیری رقابت علمی مثبت و سازنده بینجامد و فرصت خوبی را برای تعامل اقشار مختلف جامعه فراهم آورد. بزرگان دین و فقهای امت اسلامی در عصرهای گذشته همواره با یکدیگر ارتباط علمی و معرفتی داشته‌اند.

وی خاطرنشان کرد: «در عصر حاضر می‌بینیم که افراطی‌گری برخی افراد و گروه‌ها، موجب شده است تا آن‌ها مسلمانانِ مخالف خود را به شرک و گمراهی متهم سازند. این پدیده بسیار خطرناک است و امنیت و ثبات امت اسلامی را به خطر می‌اندازد. در چنین شرایطی، افراد مصلح که دارای بصیرت نیز هستند، وظیفه دارند مردم را به وحدت که یک فریضه واجب است، دعوت کنند و از آن‌ها بخواهند تا به مذاهب مختلف اسلامی احترام بگذارند.»

رئیس موسسه فرهنگی البلاغ کویت ادامه داد که انسان در دو عرصه به برادران خود نیاز داد. وی گفت: «عرصه اول همان عرصه مادی است که انسان برای پیشبرد کارها و امور زندگی‌اش به کمک برادر خود نیازمند است. هیچ انسانی نمی‌تواند به تنهایی و بدون تعامل با دیگران امورات زندگی خود را بگذراند. در سطح جوامع نیز هیچ جامعه‌ای نمی‌تواند به دور از دیگر جوامع زندگی کند و در سطح جهان، منزوی باشد.»

وی افزود: «عرصه دوم نیاز انسان به دیگری، عرصه روحی است. حتی اگر انسان از تمامی امکانات زندگی نیز برخوردار باشد، از لحاظ روحی نیاز به کسی دارد که با او انس گیرد. اگر انسان همه امکانات را هم داشته باشد، اما از لحاظ روحی ارتباطی با دیگران نداشته باشد، زندگی راحتی نخواهد داشت. امروز می‌بینیم که زندان انفرادی، سخت‌ترین و بدترین مجازاتی است که برای شکنجه روح و روان افراد در نظرگرفته می‌شود.»

وی در ادامه گفت که در جامعه‌ای که دوستی، محبت و برادری بر آن حاکم باشد و ساکنان آن همکاری مثبت و سازنده‌ای با یکدیگر داشته باشند،   کارها در خدمت منافع عمومی مردم پیش می‌رود و چنین جامعه‌ای یک جامعه به هم پیوسته و متحد خواهد بود.

عبدالحسین محمد خاطرنشان کرد: «در نقطه مقابل، جامعه‌ای که در آن منازعات و دشمنی‌ها حاکم باشد، دچار ضعف می‌شود و در آستانه فروپاشی قرار می‌گیرد. به همین دلیل است که خداوند متعال، بندگان مؤمن خود را از منازعه و پیامدهای حتمی آن برحذر داشته و فرموده است که این منازعه به از بین رفتن قدرت و شوکت‌شان می‌انجامد.»

عمار کاظم عبدالحسین محمد در پایان با اشاره به آیاتی از قرآن کریم و احادیث نبوی تصریح کرد که منازعه و خصومت‌وزی قلب‌ها را فاسد می‌کند، ملت‌ها را از بین می‌برد، زندگی‌ها را متلاشی‌ می‌سازد و ثروت‌ها را می‌سوزاند و جوامع را فقیر می‌کند و از خداوند متعال خواست تا فضایی از دوستی و اتحاد را در میان مسلمانان حاکم سازد و عداوت و دشمنی را از آنها دور کند.

گفت‌وگو، یکی از بهترین راه ها در مدیریت اختلاف است

حجت الاسلام و المسلمین مهدی مهریزی -استاد درس خارج فقه و اصول حوزه علمیه قم- در چهارمین وبینار سی و هفتمین کنفرانس بین المللی وحدت اسلامی اظهار کرد: اختلاف میان انسان ها در مباحث علمی و یا اعتقادی یک امر طبیعی است؛ چراکه تمایلات درونی، دانش و استعداد هریک از افراد با یکدیگر متفاوت است.

وی با اشاره به فرمایش حضرت علی (ع) در مورد اینکه انسان‌ها تا زمانی که متفاوت اند، به سمت پیشرفت و خیر حرکت می‌کنند، تصریح کرد: زمانی که همه افراد شبیه یکدیگر باشند، جامعه پیشرفت نمی‌کند.

حجت الاسلام مهریزی با طرح این سوال که با قبول اینکه اختلاف و تکثر یک امر طبیعی است، رفتار ما باید چگونه باشد؟   گفت: برخی از افراد موضع سلبی دارند، یعنی می‌خواهند اختلافات را از ریشه نابود کنند که این امر نه ممکن و نه مطلوب است.

وی ادامه داد: برخی دیگر از افراد در مواجهه با اختلافات شروع به اتهام زنی، نزاع و مشاجره می‌کنند، ما در آموزه های دینی مان در مذمت مشاجره و اتهام زنی آیات فراوانی را داریم که باید به آن توجه کنیم.

این استاد درس خارج فقه خاطر نشان کرد: بهترین راهکار در مواجهه با اختلافات این است که باید این اختلافات مدیریت شود و قسمت های مفید و ارزنده آن برای تحقیق و پژوهش باقی بماند. یکی از بهترین راه ها در مدیریت اختلاف، گفت‌وگو است.

حجت الاسلام مهریزی با بیان اینکه گفت‌وگو با مناظره متفاوت است، گفت: در گفت‌وگو موضوع واحد وجود دارد که طرفین در سود و زیانش سهیم هستند اما در مناظره غرض غلبه است و هریک از افراد در پی اقناع یکدیگر هستند.

این استاد درس خارج فقه تصریح کرد: باید بدانیم که در گفت‌وگو هدف، تبیین و اقناع است و نمی‌خواهیم افکار و اعتقادات شخصی را به یکدیگر القا کنیم.

حجت الاسلام مهریزی با طرح این سوال که گفت‌وگو در مسئله تقریب چه نقشی دارد؟ گفت: در مذاهب اسلامی مسلمانان با یکدیگر اختلافاتی دارند که به سه حوزه تقسیم می‌شود ۱- اختلافات بنیادی ۲- اختلافات جزئی که حساسیتی ندارد ۳- اختلافات حساسیت برانگیز و تاثیرگذار.

وی در پایان گفت: ما باید بدانیم که اختلافات میان شیعیان و اهل سنت با گفت‌وگو و با رعایت اخلاق اسلامی و در فضایی به دور از سیاست قابل حل است و از این طریق بین هیچ یک از طرفین دشمنی ایجاد نمی‌شود.

وجود اختلافات، یک سنت الهی در خلقت است

در بخش دیگری از این وبینار، شیخ مصطفی ملص -عضو هیئت امنای انجمن علمای مسلمان- با بیان اینکه گفتمان خداوند متعال از طریق انبیا و کتب آسمانی با بشریت، گفتمان تبیین است، گفت: پیامبران الهی تنها در کسوت مبلغ، تبیین‌گر و اقناع‌کننده و نه در مقام تحمیل عقاید به مردم و وادار کردن آن‌ها به انجام فرایض الهی قرار گرفته‌اند. مأموریت پیامبران، ارشاد و هدایت مردم بوده و در این میان مردم آزاد هستند تا دعوت پیامبران را بپذیرند و یا آن را رد کنند. اما باید مسئولیت نتایج، تبعات و پیامدهای انتخاب خود را برعهده گیرند.

وی خاطرنشان کرد: مخالفت کفار با پیامبران و دعوت‌شان تنها یک مخالفت نظری نبود، چراکه آن‌ها در عمل نیز با انجام اعمال و اقدامات زشت و ناپسند، این مخالفت را ابراز می‌داشتند.

عضو هیئت امنای انجمن علمای مسلمان اشاره کرد که در آیات قرآن کریم اوامر الهی وجود دارند که دال بر لزوم اجتناب از تعدی و تعرض به دیگران است و گفت: در اسلام آمده است که اگر مؤمنان مورد تعدی و تعرض قرار گیرند، حق دارند به دفاع از خود بپردازند و از جامعه مؤمن حفاظت و حراست به عمل آورند.

وی ادامه داد: خداوند عزوجل تبیین کرده که اختلاف، یک سنت الهی در خلقت است. خداوند، انسان‌ها را از ملت‌ها و قبایل مختلف آفرید، اما باید گفت که مشترکات زیادی میان آن‌ها [انسان‌ها] وجود دارد. اختلافات در یک جامعه واحد و یا در جوامع مختلف، متعدد هستند؛ اما باید دانست که همین اختلافات و همین تنوع در نهایت به تکامل منجر می‌شود.

ملص افزود که تجارب ملت‌ها و جوامع گوناگون با یکدیگر متفاوت است و گفت: تجربه اسلامی بر لزوم آزادی تفکر و اجتهاد تأکید دارد. همین مسئله باعث شده است تا میراث دین اسلام، غنی‌ترین، وسیع‌ترین و عظیم‌ترین میراث دینی باشد. ستون اصلی این میراث بزرگ، متن قرآن کریم است.

وی ادامه داد: علمای اسلامی از مکتب‌های فکری، عقیدتی و فقهی مختلف بوده و مکتب‌های دینی تا زمانی که انسان‌ها را به یک فهم و درک قابل قبول از متن ثابت قرآن کریم برسانند، رسمیت دارند.

ملص تصریح کرد: زمانی که می‌گوییم در میراث اسلامی صدها مذهب فکری و فقهی وجود داشته است، این بدان معناست که مذاهب اسلامی تنها در همان ۸ مذهبی که اسلام تا به امروز به خود دیده است، خلاصه نمی‌گردد. این صدها مذهب به دلایل مختلف، قدیمی شده‌اند. هرچند که این مذاهب در میان مردم رواج ندارند اما در کتاب‌های مختلف از آن‌ها سخن گفته شده است.

شیخ مصطفی ملص در پایان خاطرنشان کرد: «همه نسل‌ها باید در خصوص دین، تفکر و تدبر کنند و تلاش خود را به کار بندند تا میان دین و شرایط حال حاضر خود هماهنگی و سازگاری ایجاد کنند. افراد نباید بدون تحقیق و جست‌وجو درباره صحت گرایشات دینی و میزان سازگاری آن با شرایط حال‌حاضرشان، این گرایشات را بپذیرند.»

تمام اختلافات بین مسلمین ناشی از توطئه یهود و صهیونیسم است

آخوند عبدالرزاق رهبر -امام جمعه و مدیر مجتمع دینی عرفانی آق قلا- در چهارمین وبینار سی و هفتمین کنفرانس بین المللی وحدت اسلامی در رابطه با عبادت خداوند و وحدت اظهار کرد: محوریت وحدت همان عبادت است که هر کس در راه خدا وحدت داشته باشد و در راه خداوند عمل صالح انجام بدهد، پیروزی در آن امت است.

وی با بیان آیه ای از قرآن کریم ادامه داد: خداوند در قرآن کریم می فرماید: «واعتصموا بحبل الله جمیعاً ولا تفرقوا» شما به ریسمان قوی الهی اعتصام داشته باشید که خداوند شما را پیروز خواهد کرد. فرهنگ اسلام که مبشر و برنامه ریز آن، رسول اکرم(ص) از طرف خداوند بود، دعوت به وحدت بود و ایشان تمام اقوام و فرق سیاه و سفید را به وحدت دعوت کرد و با صدای بلند اعلام کرد «لا فرق بین عربی و لا اعجمی و لا ابیض و لا اسود الا بالتقوی» در نزد خدا و اسلام و قرآن و از نظر مقبولیت در نزد من هیچ فرقی بین اقوام نیست.

آخوند رهبر افزود: ما باید به رسول اکرم(ص) و قرآن اقتدا کنیم که در این صورت وحدت مابین مسلمین حاصل خواهد شد. اکنون این شکست هایی که مابین مسلمین است به دلیل اختلاف است. ما اولین دشمن خود را باید صهیونیسم بدانیم زیرا به دستور قرآن باید از صهیونیسم دور شد چرا که یهود خطرناکترین دین است و نباید به آن نزدیک باشیم. ما باید با آنها دشمن باشیم که خداوند فرمود: «لتجدن اشد اللناس عداوة للذین امنوا الیهود» بزرگترین دشمن ما یهود و صهیونیسم است چرا که اکنون تمام اختلافاتی که بین مسلمین است ناشی از توطئه یهود و صهیونیسم است و اخیراً هم در کشور سوئد قلب مسلمانان رنجیده شد که محرکش یهود بود.

وی ادامه داد: رسول اکرم(ص) فرمود: «انی تارک فیکم الثقلین کتاب الله و عترتی» آنها در سوئد به کتاب الله، این قانون الهی  بی حرمتی کردند لذا باید همه مسلمانان متحد می بودند تا اینها جرأت نداشته باشند کوچکترین حرکتی علیه مقدسات اسلامی انجام دهند.

آخوند رهبر خاطرنشان کرد: «فرّق تسد» فرهنگ غلط فرعونی است که "اختلاف بینداز و حکومت کن" آنها هدفشان خدا نیست، هدفشان حکومت کردن ظاهری خودشان است که بین مسلمین اختلاف  می اندازند تا خودشان حکومت قوی داشته باشند.

امام جمعه آق قلا اظهار کرد: الحمدلله اخیراً از برکت وجود مقام معظم رهبری و پیام های ایشان به کشورهای عربی، این فرهنگ بین مسلمانها جا افتاده که هیچ فرقی بین عرب و عجم نیست. همچنین امام راحل فرموده است که مسلمین بیایند متحد بشوند که هر یک، یک سطل آبی بگیرند، اسرائیل را همان آب از بین خواهد برد. هدف مقام معظم رهبری و امام راحل این بود که مسلمین باید  در مقابل طغیان های یهود و صهیونیسم متحد باشند تا آنها جرأت نداشته باشند به مسلمین حمله کرده و به مقدسات مسلمین یا به اهل البیت (ع) بی احترامی بکنند.

برادری اسلامی، بقای امت اسلامی را تضمین می‌کند

در بخش دیگری از این وبینار -محمد صداقت علی‌فریدی محقق و نویسنده پاکستانی- تصریح کرد: باید توجه داشت که تفرقه بزرگتر از شرک است.

علی‌فریدی  با اشاره به این که رعایت «برادری اسلامی» به معنای داشتن فطرتی سالم و پاک است، خاطرنشان کرد که «برادری اسلامی» در حقیقت تضمین‌کننده بقای امت اسلامی است.

این محقق و نویسنده پاکستانی اظهارداشت که «برادری اسلامی» و «ایمان» دو واژه با یک معنا و مفهوم هستند. این درحالی است که «برادری اسلامی» و «تفرقه» دو واژه متضاد یکدیگرند.

علی‌فریدی گفت: «بیایید تا با یکدیگر به این مسیر بزرگ و عظیم بپیوندیم. این مسیری است که امام خمینی (رضوان الله تعالی علیه) با هدف تحقق وحدت اسلامی، آن را آغاز کردند و تا به امروز، با ثبات ادامه داشته است. ادامه همین مسیر، امروز به برگزاری این کنفرانس بزرگ انجامیده است؛ مقصودم کنفرانس وحدت اسلامی است. پس از این نیز مسیر کنونی متوقف نخواهد شد و نسل به نسل ادامه خواهد داشت تا اینکه حضرت مهدی (عج) ظهور کنند».

وی افزود: «مهمترین هدف و غایت برگزاری این گردهمایی بزرگ، صیانت از دین مبین اسلام است؛ دینی که به وسیله خاتم الأنبیاء حضرت محمد (ص) به مردم معرفی شد. ما امروز نتایج و آثار و پیامدهای معرفی دین اسلام را به خوبی می‌بینیم. یکی از ثمرات و آثار عظیم و بزرگ کاری که پیامبر اکرم (ص) کردند، این است که دین اسلام با وجود تمامی دشمنی‌ها و خصومت‌هایی که انجام شده است، همچنان پابرجاست».

علی‌فریدی با بیان این که امت اسلامی هنوز هم این مسیر را ادامه می‌دهد، تأکید کرد که «امت اسلامی در این مسیر پیروز خواهد شد». خدایی نکرده اگر امت اسلامی از این مسیر دست بکشد، سرنوشتی جز هلاکت نخواهد داشت.

وی خاطرنشان کرد: «لازم است برادری اسلامی میان مذاهب اسلامی و به ویژه پیروان دو مذهب شیعه و سنی وجود داشته باشد. هیچ مجوزی برای وجود تفرقه وجود ندارد. تفرقه با فطرت پاک انسان در تضاد است».

علی‌فریدی افزود: «می‌خواهم خبری را هم به شما بدهم و آن، این است که من کتاب قطوری را به رشته تحریر درآورده‌ و در آن به احادیثِ موجود در «صحاح شش گانه اهل سنت» که از بزرگان شیعی نقل شده است، اشاره کرده‌ام. در این کتاب تقریبا ۱۶ هزار حدیث از شخصیت‌های بزرگ شیعی آورده‌ام. بسیاری از علمای اهل سنت از روایات شیعی استفاده می‌کنند؛ کما اینکه بسیاری از علمای شیعی از مبانی عقلی و نقلی مطرح شده توسط علمای سنی بهره‌برداری می‌نمایند. در چنین شرایطی، چرا باید میان مذاهب اسلامی، جنگ و جدال و اختلاف و تفرقه وجود داشته باشد؟»

مسلمانان هم‌پیمان غرب، بیشترین آسیب را متحمل شده‌اند

حمزه چیونه -خبرنگار اوگاندایی- در چهارمین وبینار سی و هفتمین کنفرانس بین‌المللی وحدت اسلامی اظهار کرد: وحدت جهان اسلام هنوز یکی از چالش‌ها و معضلات معاصر در جهانی است که امروزه با آن روبه رو هستیم.

وی افزود: فرقه‌گرایی در میان امت اسلامی به علت تحول و توسعه سریع اجتماعی و اقتصادی جهان اسلام، نقشی اساسی و اصلی بازی می‌کند. امت اسلام تا پیش از این و به رغم اختلافات و تفاوت‌ها، با هماهنگی زندگی می‌کردند، اما فرقه‌گرایی امروزه به شدت امت را از هم جدا و دچار تفرقه کرده، تا حدی که به درگیری و جنگ با یکدیگر پرداخته‌اند.

چیونه با اشاره به این که این رخداد ناگوار (فرقه‌گرایی) پیش از بروز اختلافات میان ایران و غرب به ویژه آمریکا در دهه ۱۹۶۰ و همزمان با جنگ سرد روی داده، گفت: متاسفانه غرب از برخی مسلمانان کشورهای اسلامی به عنوان ابزاری برای اختلافات با ایران سوء استفاده کرده و نکته جالب این است که افرادی که هم‌پیمان غرب تصور می‌شدند، همان‌هایی هستند که بیشترین لطمه و آسیب را از جانب غرب متحمل شده‌اند.

وی افزود: در همه جنگ‌های آمریکا که در جهان اسلام به ویژه خاورمیانه به راه انداخته شد، سنی‌ها بیشترین آسیب را از ناحیه آمریکا متحمل شده‌اند. افرادی که در بازداشتگاه ابوغریب (عراق) یا در پایگاه هوایی بگرام آمریکا (در افغانستان) شکنجه می‌شدند، سنی بودند؛ این مسائل دردناک این حقیقت را آشکار می سازد که این افراد همان‌هایی بودند که بذرهای تلخ اختلاف را پخش می‌کردند و شعارهایی به منظور پراکنده کردن تخم بی‌اعتمادی و دشمنی در امتداد خطوط مذهبی می‌دادند.

چیونه تأکید کرد: «این افراد تا هنگامی که امت اسلامی بیدار و هشیار نشود، اقداماتشان را متوقف نخواهند کرد».

این روزنامه نگار اوگاندایی تأکید کرد: مسلمانان دریافته‌اند که عوامل یکپارچگی آنها، بیشتر از مواردی است که آنان را از هم دور می‌کند. آنان باورهای مذهبی و نظام‌های اخلاقی و دادگاه مشترک دارند که به باور من، بنیاد مهمی برای یکپارچگی است.

وی با اشاره به اعتراض یکپارچه اهل سنت و شیعیان و پیروان همه مذاهب اسلامی به ماجرای اهانت به قرآن کریم و درخواست رسمی دولت‌های اسلامی برای رسیدگی به جرایم عاملان این هتک حرمت، گفت: این ماجرا بیانگر آن است که  امکان عملی شدن فرضیه اتحاد مسلمانان وجود دارد.

چیونه  هشدار داد: در صورتی که جامعه اسلامی، امت اسلامی و جهان اسلام درباره اتحاد به توافق دست نیابند، اینگونه مسائل ادامه خواهد یافت که  در نهایت منجر به بروز دشمنی‌ها در منطقه پرتنش خاورمیانه و سپس سراسر جهان اسلام خواهد شد.